"Religion et politique:

l'enjeu de la paix chez Spinoza"

La montée du fondamentalisme religieux dans le monde contemporain, y compris dans certains cercles des sociétés occidentales, repose de façon aigüe –et souvent violente- la question des relations du religieux et du politique. Elle redonne une actualité à la pensée de Spinoza, qui établit magistralement dans le Traité théologico-politique la séparation de ces deux ordres au nom de l’impératif de la paix civile, ouvrant par là la voie à toute la réflexion poilitique de la modernité.

Avec Hobbes et Bodin Spinoza a en effet créé la notion du "souverain". S’il est contradictoire de penser un Dieu-législateur, la seule source d’obligations est la volonté du souverain. Il en découle toute une série de conséquences et d’implications:

• comme il n’y a pas de volonté divine, le souverain ne peut, par définition, obéir à aucune loi supérieure;
• la base juridique de sa position est son pouvoir, le meilleur moyen de le conserver étant d’en comprendre les limites;
• le rôle premier du souverain est de garantir la paix civile, ce qu’il ne peut faire qu’en punissant tous les actes qui menacent celle-ci;
• comme il ne peut sauver la paix en s’identifiant avec un groupe particulier de la population, il ne doit pas favoriser (à plus forte raison imposer) une religion particulière; du reste, dans une république ouverte et avec une population qui pense pour elle-même cela est impossible. D’où ce qu’on appelle ordinairement, mais faussement, "tolérance". (Christophe de Voogd, Theo Verbeek)

Dit Europese symposium, gewijd aan een Nederlandse filosoof van groot belang voor de Europese cultuur, is het eerste evenement dat de hervatting aankondigt van een nauwe samenwerking tussen de Europese instituten die gevestigd zijn in Nederland (Duitsland, Nederlandstalig België, Spanje, Frankrijk, Groot-Brittanië en Italië). Deze samenwerking zal binnenkort bekrachtigd worden door de oprichting van een gezamenlijke stichting. In dit kader worden in de loop van het jaar 2000 andere manifestaties georganiseerd.

A l’occasion de la parution en France de la nouvelle édition critique du

Traité Théologico-politique de Spinoza

Direction scientifique: Prof. Dr Theo Verbeek (Utrecht)

Met / avec la participation des spécialistes suivants:

Fokke Akkerman (Groningue)

Gabriel Albiac (Madrid)

Wolfgang Bartuschat (Hanovre)

Paolo Cristofolini (Pise)

Herman de Dijn (Louvain)

Jacqueline Lagrée (Rennes)

Pierre-François Moreau (Paris)

Charles Ramond (Bordeaux)

Theo Verbeek (Utrecht)

Maison Descartes, entrée Prinsengracht 644 A.

Tél. 020-6224936

Il fera l'analyse de l'affirmation, faite par Spinoza dans le titre du

TTP, que la 'libertas philosophandi' n'est pas seulement compatible avec la 'pietas', mais au surplus qu'elle en est la condition même. Ceci sera illustré au moyen de la théorie spinoziste de l'interprétation de l'Écriture Sainte, laquelle en fait fournit une explication excellente du sens de 'pietas'. Enfin, il montrera pour quelle raison il faudrait traduire 'pietas' pas 'moralité', celle-ci ayant une signification communicative et pacificatrice.

La paix n’est pas la privation de la guerre, mais une vertu qui naît de la fortitudo animi, dit Spinoza dans le Traité politique. Cette même force de l’âme qui fait la définition de la liberté est indiqué comme la source de la paix. Il s’agit d’une vertu active, qui fait le propre de l’homme rationnel et libre, et qui n’est pas compatible avec l’imperium violentum : l’image de la paix d’un troupeau de brebis lui fait répéter avec Tacite que rien ne serait plus misérable que la paix, nihil pace miserius.

Il semble admis que Spinoza se range parmi les critiques du caractère absolu et inconditionnel des normes. En comparant le traitement respectif des normes épistémologiques (le vrai) religieuses (le sacré) et éthiques (le bien) et en s’appuyant sur le modèle de l’interprétation de l’Ecriture sainte dans le Traité théologico-politique, on montrera comment il est possible de restituer aux normes éthiques non pas l’inconditionnalité mais l’universalité.

Editer le Traité théologico-politique et le traduire permet un regard neuf sur le texte non seulement dans ses aspects philologiques mais aussi dans sa structure et ses enjeux. En effet, le choix que nous avons fait (nous abstenir de commentaires philosophiques) n’exclut nullement le repérage de l’architectonique du texte et de la pensée qui s’y développe. L’éclairage de l’horizon biblique, du contexte politique, de l’insertion dans une tradition interprétative rationnelle ouvrent sur une nouvelle compréhension du livre et, à travers lui, de l’ensemble de la philosophie spinoziste, s’il est vrai que science et politique constituent authentiquement l’histoire externe de la métaphysique (et il n’y en a pas d’autre).

Dans le prolongement d’une étude récente sur la place et le statut de l’extériorité dans la philosophie de Spinoza, il s’agira de se demander si on peut y distinguer, au niveau politique, entre une paix superficielle et extérieure et une paix profonde et intérieure, à la manière dont Alexandre Matheron voyait partout dans le spinozisme un progrès de « l"unification interne » des choses singulières : en un mot, de se demander si la politique doit toujours être considérée chez Spinoza comme un substitut de la rationalité, et la paix extérieure comme un substitut de la communauté rationnelle.

Notre hypothèse sera que la dimension fondamentalement comportementaliste de la philosophie de Spinoza altère la possibilité même de définir l’extériorité en simple opposition à l’intériorité (et donc la définition de « l’ennemi » comme « extérieur » ), et par conséquent la possibilité de distinguer paix politique et union rationnelle.

D'après Spinoza 'Dieu,' c'est-à-dire, l'être absolument parfait ne peutavoir une volonté législative; par conséquent, toute autorité est d'origine humaine, ou, autrement dit, la seule source d'obligations est le souverain.

Néanmoins, la religion révélée peut jouer un rôle important dans la mesure où elle permet aux gens de vivre en paix sans connaître la réalité. En revanche, la religion ne peut jouer ce rôle que sous des conditions assez particulières, dont les principales sont 1) qu'elle ne soit pas théologique; 2) qu'elle se subordonne rigoureusement souverain. Dans ma

communication je montre que, selon Spinoza, ces conditions ne peuvent être remplies par le christianisme, notamment parce qu'il est et théologique et universel. C'est également la raison pour laquelle Spinoza rejette la solution proposée par Hobbes (et adoptée par des amis comme Van Berckel et

Koerbagh), qui est de placer le souverain à la tête d'une église nationale. À ses yeux en effet, ce problème ne peut être résolu par des moyens politiques, la seule solution étant de transformer le christianisme en une morale qui, se réduisant à l'injonction d'aimer ses prochains, est

politiquement neutre.

"Religion et politique:

l’enjeu de la paix chez Spinoza"

N.B. : les billets d’entrée sont vendus exclusivement à l’entrée de la salle.

"Religion et politique:

l’enjeu de la paix chez Spinoza"

N.B. : les billets d’entrée sont vendus exclusivement à l’entrée de la salle.

Tarif : 30 florins, étudiants et amis de la Spinozahuis: 15 florins